Hagia Sophia: Religion als Politik

Präsident Erdogan nutzt die Hagia Sophia als politisches Instrument – sowohl innen- als auch außenpolitisch. Das macht ihm nicht nur Freunde.

Von Christopher Black / New Eastern Outlook

Sultan Abdul Hamid II. versuchte angesichts eines aufkommenden säkularen Nationalismus in den späten 1800er Jahren, der in der Jungtürkenbewegung gipfelte, den Einfluss des Osmanischen Reiches unter den islamischen Nationen und den vielen Völkern des Reiches wiederherzustellen, indem er die Bedeutung des Islam und des Osmanischen Kalifats, die Rolle der Osmanen als Beschützer des Islam und in der modernen Welt als Bollwerk gegen den westlichen Kolonialismus hervorhob.

Mehr als hundert Jahre nach seinem Ausscheiden aus der Macht, nach der Zerschlagung des Reiches durch die Westmächte nach dem Ersten Weltkrieg, nachdem die türkischen Nationalisten unter Mustafa Kemal, bekannt als Atatürk, der Vater der modernen Türkei, die Briten, die Franzosen, die Griechen und die Italiener aus Anatolien und Konstantinopel getreten hatten, die die Türkei 1923 als säkularen demokratischen Staat gründeten, hat Präsident Erdogan den Mantel Abdul Hamids und seinen Anspruch, der Verteidiger des Islam zu sein, übernommen, um seine eigene nachlassende Unterstützung in der Türkei zu stützen und das Ansehen der Türkei bei den islamischen Nationen und in der Welt zu erhöhen.

Bis letzte Woche war seine pro-islamische Politik vor allem den Türken ein Anliegen, gespalten zwischen denen, die sein Handeln unterstützen, und denen, die sich gegen den Rückzug von der Gründung des säkularen Staates Atatürks wenden, der auf ein Jahrhundert der reformistischen Sultane folgte, angefangen mit Selim III.

Zwanzig Jahre später wurden die modernen Reformen unter Sultan Mahmud II. fortgesetzt, der administrative und säkulare Rechtsreformen einleitete, um den Bürgern des Reiches gleiche Rechte und die Vorteile des westlichen „Fortschritts“ zu garantieren, Reformen, die für die damalige Zeit rational und fortschrittlich waren, und eine Charta der Reorganisation, die Tanzimat, wurde ausgearbeitet, die als Modell für interne Reformen während des ganzen Jahrhunderts dienen sollte. Ihr Ziel war es, den osmanischen Staat von einer mittelalterlichen Gesellschaft in einen modernen liberalen Staat umzuwandeln, ein Ziel, das je nachdem, wer der Sultan war und auf welche interne Opposition er traf, abwechselnd gefördert oder behindert wurde.

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Abdul Hamid II. setzte in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts die Reformen fort und flirtete eine Zeitlang mit einer demokratischen Verfassung. Er leitete viele moderne Reformen innerhalb des Reiches ein, aber sein Misstrauen gegenüber dem Westen und seinen Plänen bezüglich der Ölvorkommen des Reiches sowie die Versuche der Westmächte, die osmanische Gesellschaft sowohl von innen als auch von außen zu untergraben, veranlassten ihn, die neue Verfassung abzulehnen und die Religion in der vergeblichen Hoffnung zu nutzen, den Niedergang des Osmanischen Reiches umzukehren.

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Diese Spannung zwischen rückwärtsgewandten religiösen Institutionen und dem oft gerechtfertigten Misstrauen gegenüber dem Westen und den Hoffnungen der expandierenden intellektuellen Elite setzte sich während der Regierungszeit Abdul Hamids II. fort und setzt sich heute mit der Ankunft von Präsident Erdogan in der Politlandschaft fort.

Präsident Erdogan hat zur Bestürzung fortschrittlicher Teile der türkischen Gesellschaft auf die reaktionären Elemente der osmanischen Herrschaft und die Ablehnung einer säkularen Gesellschaft zugunsten einer Fixierung auf den Ruhm der osmanischen Vergangenheit zurückgegriffen und sich auf die Religion und ausländische Abenteuer in Syrien, Irak, Libyen und die zunehmende Feindseligkeit gegenüber Griechenland gestützt, um wirtschaftliche und politische Misserfolge im eigenen Land auszugleichen. Eine Außenpolitik, von der Atatürk voraussagte, dass sie nur Unheil bringen würde und vermieden werden sollte. Atatürk hatte die Weisheit, der imperialen Expansion abzuschwören. Er glaubte, dass ein moderner und fortschrittlicher türkischer Staat nur erreicht werden könne, wenn man sich auf die Kernlande der heutigen modernen Türkei konzentriere, so dass die türkische Nation eine Nation sei, die die Kulturen des Ostens und des Westens verbinde und ein Element der Stabilität im Nahen Osten etabliere.

Erdogan hat eindeutig die Absicht, das Erbe Atatürks zurückzuweisen, weiterhin Ansprüche auf Länder zu erheben, die einst unter osmanischer Herrschaft standen. Er mischt sich weiterhin in Syrien, Irak und Libyen ein, die von der NATO-Allianz, deren Mitglied die Türkei ist, zerstört wurden, und er droht Griechenland weiterhin mit Marineübungen und Offshore-Ölbohrungen in von Griechenland beanspruchten Gewässern.

Doch seine jüngste Aktion am 10. Juli, die Aufhebung von Atatürks Dekret von 1934, mit dem die christliche Kirche der Hagia Sophia zu einem Museum gemacht wurde, mehr als 500 Jahre nachdem Mehmet 1453 Konstantinopel einnahm und die Kirche in eine Moschee verwandelte, findet weit über die Grenzen der Türkei hinaus Widerhall. Denn die Hagia Sophia ist nicht irgendeine Kirche. Sie war der Sitz des Patriarchen von Konstantinopel, dem Oberhaupt der orthodoxen Kirche im Westen, und ist von zentraler Bedeutung für die orthodoxen Christen im Osten, einschließlich Russlands, dessen Patriarch in Moskau von den Russen seit dem Fall Konstantinopels an die Osmanen als Erbe der Führung der orthodoxen Kirche angesehen wird.

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Es ist ein antikes Symbol des Christentums, das erstmals vom römischen Kaiser Constantius, Sohn Konstantins des Großen, im Jahr 360 geweiht wurde. Das heutige Gebäude ist das dritte an diesem Ort, das vom Kaiser Justinian des Oströmischen Reiches umgestaltet und von ihm am 26. Dezember 537 eingeweiht wurde. Und es war ein anderer Kaiser, der letzte, ebenfalls Konstantin, der, als er hörte, dass die osmanischen Soldaten während der letzten Belagerung die großen Stadtmauern durchbrochen hatten, seine Gewänder ablegte, sein Schwert nahm, in die Schlacht sprang, wo die Kämpfe am heftigsten waren, und sein Leben für die Verteidigung der Stadt opferte und nie wieder gesehen wurde. Es war ein Dienstag, der 29. Mai 1453. Er gilt in der griechischen Welt immer noch als ein Unglückstag, der Tag, an dem die abnehmende Mondsichel hoch am Himmel stand, wie auf der türkischen Flagge dargestellt.

Die Kirche der Heiligen Weisheit ist ein uraltes Symbol des Christentums, insbesondere der orthodoxen Kirche, die sich aus Hunderten von Millionen von Gläubigen zusammensetzt, die Hälfte von ihnen in Russland, der Rest in Osteuropa, Nordafrika, Griechenland, auf dem Balkan und in Amerika. Der Verlust an die Osmanen war für die christliche Welt ein Schock, als er geschah, aber über 500 Jahre lang wurde ihre Nutzung als Moschee als vollendete Tatsache akzeptiert. Atatürks Entscheidung, die Moschee in ein Museum zu verwandeln, um sowohl der christlichen als auch der islamischen Welt Respekt zu erweisen, war ein wichtiger Schritt auf dem Weg zu gegenseitigem Respekt und Toleranz zwischen den beiden Religionen, die denselben Gott verehren. Selbst Erdogan dachte das zuerst, und außerdem gab es in Istanbul bereits mehr als genug Moscheen. Warum eine weitere schaffen und alle in der orthodoxen Welt, insbesondere Russland, beleidigen?

Die Antwort besteht erstens darin, Erdogans Unterstützung in der Türkei zu festigen, wo seine Partei bei den Kommunalwahlen in Istanbul und Ankara nicht gut abgeschnitten hat. Er will den Islamisten in seiner eigenen Partei und in anderen solchen Parteien gefallen, während er den säkularen Parteien einen großen türkischen Schlag versetzt; zweitens ist es eine Erklärung an die Welt, dass die Türkei eine aufstrebende Regionalmacht ist, die unter Erdogans Führung in ihrem Einflussbereich tun wird, was sie will, und ein weiterer Riss im NATO-Bündnis ist, da die Türkei und Griechenland gegeneinander antreten, die Türkei ihre bereits große Marine ausbaut und ihren Luftraum mit russischen S400-Flugabwehrsystemen verteidigt.

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Russland, stets bestrebt, die Spannungen zu beruhigen, hat mit Vorsicht reagiert. Dmitri Peskow, der Pressesekretär von Präsident Putin, erklärte, dass die Änderung des Status der Hagia Sophia in Istanbul die Beziehungen zwischen Russland und der Türkei nicht beeinträchtigen werde, dass es sich um eine innere Angelegenheit der Türkei handele, und hofft, dass die Türken den Status der Hagia Sophia als UNESCO-Weltkulturerbe und ihre heilige Bedeutung für Hunderte von Millionen von Christen berücksichtigen werden. Aber unter den orthodoxen Christen gibt es Wut und Groll über diesen Schlag ins Gesicht von ihnen und Russland. Die Gefühle werden in Griechenland, auf dem Balkan und anderswo widerhallen. Aber es könnte sich auf die künftigen Beziehungen zwischen Russland und der Türkei auswirken, wenn sie versuchen, in Syrien, Libyen, im Irak, am Schwarzen Meer und im östlichen Mittelmeer einen Modus Operandi auszuarbeiten.

Die amerikanische Regierung verurteilte die Aktion, aber die Tatsache, dass Erdogan sie ignoriert hat, ist ein weiteres Zeichen nicht nur dafür, dass die Türkei eine aufsteigende Macht ist, sondern auch dafür, dass die Vereinigten Staaten eine abnehmende Macht in der Region sind, dass sich das Kräfteverhältnis in der Region und in der Welt verschiebt, sich anpasst und auf die schwächer werdende Macht der Vereinigten Staaten reagiert. In solchen Zeiten können Konflikte ausbrechen, die zu Weltkonflikten führen können. Die zunehmenden Spannungen zwischen der Türkei und Griechenland und jetzt vielleicht auch Ägypten, das sich darauf vorbereitet, auch in Libyen einzumarschieren, können die größeren Mächte anlocken oder zumindest weitere Instabilität in der Region schaffen, die bereits ein Pulverfass ist. Wir müssen mit weiteren Provokationen von Erdogan rechnen, wenn sich die Ereignisse entfalten und dadurch weitere Konflikte in den Regionen entstehen. Und all die Zeit, in der die Hagia Sophia, die als eine Epxression Gottes konzipiert ist, für politische und strategische Zwecke, Religion als Politik, benutzt wird, können wir annehmen, dass der Gott, den beide Religionen verehren, traurig hoch oben sitzt, bestürzt über die Torheit der von ihm geschaffenen Geschöpfe.

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