Selbst in den entlegensten Dörfern der 1980er Jahre wurde der Fundamentalismus in der gesamten Region durch ein frommeres, weniger tolerantes Credo gefördert.

Von Jeff Kingston / Asia Times

Jeff Kingston schreibt in der Einleitung zu seinem neuen Buch Die Politik der Religion, des Nationalismus und der Identität in Asien (Rowman & Littlefield, 2019): „Es ist unmöglich, das zeitgenössische Asien zu verstehen, ohne die Politik des Nationalismus und der Religion zu verstehen. Sie sind eine volatile Mischung, die Gewalt auslöst und ein erhebliches Risiko für Säkularismus, Toleranz, bürgerliche Freiheiten, Demokratie und politische Stabilität darstellt.

Diese giftige Flut hat die Region von Pakistan über die Philippinen und Columbo bis nach Kunming mit tragischen Folgen überflutet. Kürzlich wurde der Zusammenhang zwischen Religion und Nationalismus in den Schlagzeilen über 730.000 aus Myanmar vertriebene Rohingya-Muslime, eine Million in China eingesperrte uigurische Muslime, in Indien getötete Kaschmiris und Mitgliedsorganisationen des Islamischen Staates, die in Bangladesch, Indonesien, auf den Philippinen und in Sri Lanka Chaos anrichten.

Wer hätte gedacht, dass buddhistische Mönche Gewalt und Intoleranz auslösen oder sich selbst anzünden, um gegen den Ethnozid in Tibet zu protestieren? Oder fromme Bürgerwehrleute, die atheistische Blogger in Dhaka enthauptet haben?

In diesem Artikel aus Kapitel 4 konzentriert er sich insbesondere auf zwei der größten vorwiegend muslimischen asiatischen Länder, Indonesien und Bangladesch:

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In den letzten Jahrzehnten hat ein Arabisierungsprozess die Praxis des Islam in Asien beeinflusst und ein frommeres und weniger tolerantes Credo verbreitet, das Fundamentalismus und Militanz fördert. Die Selbstmordanschläge islamistischer Extremisten in Kirchen und Hotels in Sri Lanka an Ostern 2019 sind ein tragisches Beispiel für die Folgen.

Die saudi-arabische Finanzierung von Moscheebau- und Bildungsprogrammen hat eine tiefgreifende Veränderung der Rolle des Islam in der Gesellschaft und der nationalen Identität in der gesamten Region gefördert. Die Arabisierung hat das islamische Wort in Asien polarisiert und die Flammen von Sektierertum, Bigotterie, Hass, Intoleranz und Terrorismus entfacht.

Die gegenwärtige salafistische Welle hat die religiöse Praxis und den vom Islam geprägten Reformismus stark beeinflusst, aber durch die Bedrohung der nationalen Einheit und des Friedens hat sie auch eine Gegenreaktion seitens der säkularen Nationalisten und der Institutionen des Staates ausgelöst, die sie seit ihrer Unabhängigkeit gepflegt haben. Die Kämpfe um die Religion sind also auch politische Kämpfe um die zeitliche Macht und die nationale Identität.

Viele Muslime auf der ganzen Welt sehen in der Globalisierung das Äquivalent eines Kreuzzugs, der ihre Werte und Normen durch einen Ansturm der westlichen Populärkultur, liberaler Werte, weltlicher Einstellungen, religiösen Pluralismus und promiskuitiver Lebensweisen zu überwältigen droht.

Die Ängste haben sich aufgrund der Kommunikationsrevolution in den letzten Jahrzehnten verschärft, als westliche Musik, Filme, Mode und Bilder des „guten Lebens“ in der gesamten Ummah ausgestrahlt und gestreamt wurden.

Diese allgegenwärtige Auseinandersetzung mit westlichen Methoden, die das Denken der Muslime durchdringt und das Gefühl der Schwäche und Unterordnung verstärkt, provoziert eine Gegenreaktion konservativer religiöser Gruppen, die versuchen, einen wiederbelebten Islam als authentische Antwort der Ureinwohner durchzusetzen.

Kulturelle Invasion

Doch was ist authentisch? In mancher Hinsicht stellt die Arabisierung eine kulturelle Invasion dar, die die Globalisierung widerspiegelt, sie sowohl begrüßt als auch missgönnt.

Für viele asiatische Muslime ist ein arabisch geprägter Islam Teil ihrer Identität, der kosmopolitisch ist und ihnen den Zugang zu einer imaginären Gemeinschaft globaler Gläubiger ermöglicht. Sie werden von der intellektuellen Gärung und den islamischen Erfahrungen auf der ganzen Welt beeinflusst, indem sie sich anpassen und auf das reagieren, was sie sehen und lernen.

Oft ist diese imaginäre Community eine Internet-Echokammer für Gleichgesinnte, die die allgemeine Tendenz zur Bestätigungsvoreingenommenheit demonstriert. Es ist eine kostengünstige, engagierte Beteiligung, die durch den sofortigen Zugang zu Entwicklungen in der islamischen Welt zum Mitgefühl für muslimische Kämpfe von Palästina und Kaschmir bis Afghanistan und Syrien anregt.

Es ist eine Unmittelbarkeit und ein Gefühl der Ermächtigung, sich mit unbekannten Menschen an entfernten Orten solidarisch zu fühlen und Empathie für ihr Leiden zu haben. Die Arabisierung ermöglicht es Saudi-Arabien, diese Erfahrung zu gestalten und einen Diskurs zu pflegen, der seine Agenda fördert. Bildungsprogramme und Stipendien helfen dabei, die Meinung zu beeinflussen, indem sie fähige Menschen ausweisen, die Einfluss auf andere ausüben können.

Die Arabisierung und das intolerante Glaubensbekenntnis des Salafismus gewinnen in der muslimischen Mehrheit Asiens aufgrund der verschwenderischen saudischen Finanzierung und der sozioökonomischen Missstände, die die Jugend in diesen Ländern verärgern und frustrieren, an Bedeutung. Für sie bieten der Status quo und der gemäßigte Islam unzureichenden Trost und wenig Hoffnung auf Veränderung oder eine bessere Zukunft.

Die Globalisierung, getrübt durch Misserfolge und gebrochene Versprechen, gibt der Arabisierung Auftrieb. Diese unerfüllten Erwartungen verstärken das Gefühl der neoimperialen Unterwerfung und Ohnmacht, da entfernte und nicht reagierende Kräfte Schicksale diskriminieren, diktieren und bestimmen.

Militanz speist sich aus dieser Unzufriedenheit und Entfremdung, während der fundamentalistische Islam die Gläubigen auffordert, die Gesellschaft zu reinigen und dies zu einer heiligen Mission zu machen.

Religionsgemeinschaft

Die Religionsgemeinschaft befähigt diejenigen, die sich dem Kampf anschließen, und verleiht ihnen eine sakrale Würde, einen Status, den sie sonst nicht genießen würden, und das Gefühl, dass sie wichtig sind, dass sie etwas bewirken und dass sie gebraucht werden. In dem Maße, in dem der demokratische Raum für Meinungsverschiedenheiten und Reformen schrumpft, fühlen sich Fundamentalisten von militanten Methoden angezogen.

Die Kräfte des Säkularismus sind nach wie vor belastbar, scheinen sich jedoch in der Defensive zu befinden und den Kampf um die Jugend in Gesellschaften zu verlieren, in denen zu viele aufgrund geringer Aufstiegschancen für sich selbst oder ihre religiöse Identität akute Verzweiflung verspüren. Es spielt keine Rolle, dass Arabisierung und Fundamentalismus keine nachhaltige Lösung bieten oder dass Extremismus eine Sackgasse ist.

Die gerechte Botschaft ist ein Stärkungsmittel für die umgangenen und deracinierten Betrüger und die Beute der Globalisierung. Die Legionen der Betroffenen fühlen sich angegriffen und zeigen mehr Einsatz und Bereitschaft, im Namen Allahs zu opfern. Es mag in muslimischen Mehrheitsnationen schwierig erscheinen, glaubwürdige Bedrohungen für den Primat des Islam zu beschwören, aber angstmachende Geistliche und staatliche Provokationen schüren die notwendige Belagerungsatmosphäre.

Die Ideen und Ideologien, die durch die Arabisierung befeuert werden, gewinnen Anhänger und schaffen den Impuls, die religiöse Identität und den nationalen Charakter ihres Landes weiterhin in Frage zu stellen. Diese Befürworter sind in der Lage, Bedrohungen für die Ummah selbst in Ländern mit einigen der größten muslimischen Bevölkerungsgruppen der Welt herzustellen.

Bangladesch und Indonesien sind Ziele einer von den Saudis finanzierten Arabisierung, die den asiatischen Islam in Richtung salafistischer Intoleranz und reformistischen Eifers treibt, die Minderheiten, Andersgläubige und die politische Stabilität bedrohen.

Manufakturdrohungen oder übertriebene Drohungen, die sich schnell über kleine oder eingebildete Beleidigungen und Beleidigungen hinwegsetzen, wenig Neigung zeigen, Differenzen zu vergeben und zu überwinden Asien war eine schlechte Nachricht für gemäßigte Muslime, Säkularisten, nichtmuslimische Minderheiten und den sozialen Zusammenhalt.

Es gibt interessante Parallelen zwischen Indonesien und Bangladesch im Spannungsfeld von Globalisierung und Arabisierung. Beide Nationen vertreten in ihren jeweiligen Verfassungen säkulare Identitäten, was jedoch seit ihrer Unabhängigkeit durch islamische Gruppen, die die Scharia erzwingen und islamische Staaten gründen wollen, in Frage gestellt wurde.

Die säkulare nationale Identität wurde beibehalten, was jedoch erhebliche Zugeständnisse an islamische Hardliner mit sich brachte. In beiden Ländern haben nicht gewählte Interessengruppen die Demokratie und die Wahlpolitik ausgenutzt, um die säkularen Führer zu Konzessionen zu zwingen.

In der Tat wählte der indonesische Präsident Joko Widodo einen islamischen Hardliner als seinen Stellvertreter für die Wahlen 2019 aus, um die Aussichten auf eine islamische Angriffskampagne abzuwehren, wie sein enger Verbündeter in der Gouverneurskampagne von Jakarta 2017 durch diese abgelöst wurde. Die Wahl eines Vizepräsidenten, der diese Kampagne unterstützte, hat möglicherweise einige Jokowi-Anhänger enttäuscht, war jedoch eine vernünftige Strategie für das Risikomanagement.

Premierministerin Sheik Hasina aus Bangladesch hat auch eine Reihe von Zugeständnissen gegenüber islamischen Gruppen gemacht und Säkularisten untergraben, um ihre Besorgnis darüber zu bekunden, als unzureichend islamisch dargestellt zu werden. Dieses Nachdenken hat an Fahrt gewonnen, obwohl sie keiner bedeutenden Oppositionspartei gegenübersteht.

Anders als in Indonesien haben islamische Parteien in Bangladesch die Macht inne, aber mit dem Kaltstellung der Bangladesh Nationalist Party wurde der politische Islam von der Mainstream-Politik ausgegrenzt und dadurch radikalisiert.

Die islamischen Gruppen, die nicht am parlamentarischen System beteiligt sind, unterliegen nicht den Beschränkungen der Parteipolitik und scheinen kaum Probleme zu haben, Verbote für ihre Aktivitäten abzuschütteln. Darüber hinaus trägt die Unzufriedenheit mit der Awami-Regierung dazu bei, den Säkularismus zu diskreditieren und die fundamentalistische Ablehnung der Demokratie als Antithese zu den islamischen Vorschriften zu verstärken.

In beiden Ländern hat sich das Militär mit islamischen Gruppen gegen politische Kräfte auf der linken Seite zusammengetan.

In den Jahren 1965 und 1966 hat das indonesische Militär mit stillschweigender Unterstützung der USA viele geschlachtet und gleichzeitig islamischen Jugendgruppen geholfen, weitverbreitete Massaker gegen mutmaßliche Kommunisten durchzuführen – eine Orgie orchestrierter Gewalt, die mehrere hunderttausend Menschenleben forderte.

In Bangladesch hat das Militär seit 1975 auf Putsche zurückgegriffen und den militanten Islam manipuliert, um die linksgerichtete, säkulare Awami-Liga zu neutralisieren. Bemerkenswerterweise förderte sie sogar die Rehabilitation von Jamaat-e-Islami, der islamischen Gruppe, die sich gemeinsam mit dem pakistanischen Militär für die Aufhebung der Unabhängigkeit Bangladeschs einsetzte und brutale Gräueltaten verübte.

Ein anderer militärischer Führer überarbeitete 1988 die Verfassung, um den Islam zur nationalen Religion zu machen. Er versuchte, den Primat der Religion in der nationalen Identität zu behaupten und damit die sprachbasierte säkulare nationale Identität zu stürzen, die den Kern des Bürgerkriegs bildete und von der Awami-Liga seit der Unabhängigkeit im Jahr 1971 angenommen wurde.

Sicherheitskräfte

Die Militanten in Indonesien sind nach wie vor verbittert darüber, dass der Staat die Versprechen der Jakarta-Charta von 1945, wonach alle Muslime die Scharia einhalten müssen, nicht erfüllt hat. Diese Agenda wird von ihren Amtskollegen in Bangladesch geteilt.

Islamischer Extremismus und Terrorismus haben auch in beiden Ländern zu außergerichtlichen Morden durch die Sicherheitskräfte geführt und damit die Rechtsstaatlichkeit untergraben, die für Demokratie und Menschenrechte von wesentlicher Bedeutung ist.

Beide Nationen haben erhebliche Rückschritte in ihrer säkularen und toleranten pluralistischen nationalen Identität erlebt.

Obwohl Saudi-Arabien beträchtliche Mittel für die Förderung eines strengeren Islam aufgewendet hat, scheint es in Indonesien auf lokaler Ebene einen stärkeren Rückstoß gegen eine salafistische Identität zu geben.

Im ländlichen Bangladesch geht allzu oft die einzige wirksame Unterstützung in den Bereichen Bildung, Gesundheit oder Spiritualität auf von Saudi-Arabien finanzierte Initiativen zurück, die den Spielraum für Widerstand einschränken.

In beiden Ländern hat die Förderung der Intoleranz gegenüber islamischen Minderheiten wie den Schiiten oder Ahmadiyya durch die Saudis an Dynamik gewonnen und ist in beiden Ländern zu einer mächtigen politischen Waffe geworden.

Schließlich unterhalten islamische militante Gruppen in beiden Ländern wichtige transnationale Beziehungen, da sie ein gewisses Maß an Loyalität aufrechterhalten und gleichzeitig eine verbesserte Legitimität und in einigen Fällen Ausbildung und finanzielle Mittel erlangen. Diese werden sowohl nach einem Franchise-Modell, das auf vorhandenen Outfits basiert, als auch durch gezielte Rekrutierung durchgeführt.

Die Muslimbruderschaft, Al-Qaida auf dem indischen Subkontinent und der Islamische Staat bieten ein unterschiedliches Maß an äußerer Inspiration und fördern die Radikalisierung, die die jüngste Welle der Arabisierung auslöst, indem sie das Beste aus der shambolischen Regierungsführung und den großen Ungleichheiten machen.

Neben Bildungsstipendien ist der jährliche Hadsch ein wichtiges Instrument des Salafismus. Die meisten Hajis kommen aus Indonesien, 221.000 im Jahr 2017, während Bangladesch die Nummer vier (127.000) ist – nach Pakistan (179.000) und Indien (170.000). Diese asiatischen Länder machen 700.000 der weltweiten jährlichen Gesamtzahl von zwei Millionen Haji aus.

Normalerweise verbringen die Pilger vierzig Tage damit, religiöse Stätten in Saudi-Arabien zu besuchen. Dies ist oft eine transformative Erfahrung, die die Hajis der religiösen Praxis in der Heimat des Islam aussetzt und ihre Religiosität und Statur in der Heimat stärkt.

Darüber hinaus sind ausländische Arbeitnehmer im Nahen Osten Diskriminierungen und rauer Behandlung ausgesetzt, sind jedoch länger der salafistischen Praxis ausgesetzt und stellen somit eine zusätzliche Quelle der Weitergabe dar. Mit mehr als einer Million Arbeitnehmern allein in Saudi-Arabien, die Hälfte aller im Nahen Osten tätigen Bangladescher, stellt dies einen erheblichen potenziellen Einfluss dar, insbesondere bei längeren Aufenthaltszeiten.

Indonesien hat die Entsendung von indonesischen Arbeitnehmern in den Nahen Osten seit 2015 aufgrund weitverbreiteter Misshandlungen vollständig verboten, doch die meisten der 1,5 Millionen Indonesier, die bereits in Saudi-Arabien arbeiten, sind davon nicht betroffen.

Verglichen mit früheren Wellen war die Arabisierung seit den 1980er Jahren ein Tsunami, der anhaltende mehrdimensionale Interaktionen, Hyper-Verbundenheit und eine aufwändig finanzierte Institutionalisierung mit sich brachte, die sie als weitaus mächtiger als alles andere kennzeichnet, was bisher vorgekommen war abgelegensten Weiler.

Es ist ein arabisch-zentrierter Strang der Globalisierung, der ähnliche Auswirkungen hat, da beide als externe Homogenisierungseinflüsse angesehen werden, die lokale Gegenreaktionen und unerwartete Konsequenzen hervorrufen. Die konservative, autoritäre und intolerante zeitgenössische Arabisierung erfüllt die nationalen Identitäten und Politiken mit religiösem Eifer.

Indem sie eine illiberale Agenda vorantreiben, haben die Kleriker der Hardliner illiberale Reaktionen von Jokowi und Hasina hervorgerufen und damit die Toleranz und die demokratischen Werte geopfert, die sie angeblich zu retten versuchen.

Marcus Meitzner, Wissenschaftler an der Australia National University, nennt diesen Rückfall „demokratische Dekonsolidierung“, einen Rückzug von den Werten, die zur politischen Stabilität beitragen und eine Eskalation religiöser Identitätspolitik einleiten. Der Verteidigung der Demokratie liege es am besten, demokratische Mittel und Rechtsstaatlichkeit einzusetzen, nicht Gruppen zu kriminalisieren oder eine Politik der Akkommodationspolitik zu betreiben.

Das Verbot stärkt und radikalisiert nur die Zielorganisationen, indem es ihnen ein aufwieglerisches Thema zum Sammeln gibt, während die Beschwichtigung die unablässigen Forderungen derer anregt, die auf einer islamischen nationalen Identität bestehen, und nicht weniger.

Jeff Kingston ist Direktor für Asienstudien an der Temple University Japan.

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One thought on “Wie die Arabisierung den Islam in Asien veränderte”

  1. Der westliche Imperialismus
    stößt an Grenzen und der Text oben spiegelt den Machtverlusst des westlichen Imperialismus wieder,
    der nun in Umkehrung der realen Anwendung von (materialistischem) Totalitarismus,
    Bekehrertum und Gewalt den Islam zum Aggressor schreibt .

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